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莊子要來論述如何,這段是莊子對堯舜的批判

文章作者:文学资讯 上传时间:2019-12-13

經過三個星期時間的梳理《齊物論》,終於吃到的最精華里肌肉。 以下是莊子《齊物論》最精華的部份,原文如下: 夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不周,廉清而不信,勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。 莊子前《逍遙遊》的要義,是希望內心格局,要像天地一樣大;以環境為主人,懂得如何識別環境,能隨環境而生,才能悠遊天地人間。這在莊子《逍遙遊》的最精華結論,提到「若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以遊無窮者,彼且惡乎待哉!」。 只有能瞭解這這句話的意思,才能知道如何逍遙遊人生。 而莊子在《齊物論》中,主要是在剖析「人」,剖析人最引以為傲的「思想言論」。 同時,將人的「思想言論」的盲點、缺點與後遺症,作了一個精湛的分析。 莊子同時也給出了具體建議,不是叫我們什麼念都不想、什麼話都不說、什麼事都不做,而是能給出一個最佳拿捏分寸。 這是莊子對老子思想的務實闡述,對人生的啟發有很大幫助。 莊子《齊物論》的最精華結論,這是本段文章了。 在老子思想中能稱為「大」,就是指天大、地大、道大、人亦大等四大環境。 這一段原文,是莊子融合自然「大」的概念,來平衡人的「思想言論」狹隘的缺點,結論出最合宜的人生態度。 這就是莊子所揭櫫「大道、大辯、大仁、大廉、大勇」,是以「人」的五項德性來舉例說明,如何結合一種胸懷寬廣「大」的特質,以體現出其真正的意涵。 現在,我們來看莊子所說的五大德性意涵。 一、「大道不稱」的意涵 莊子這裡所說的「道」,是指「人」範疇裡面的「道」,是針對治國而言,可指一個國家的繁榮狀況。「大」可以用「真正的」的意思來理解。 老子思想也提過,「自然之道」與「侯王之道」的關連性。 老子說「萬物得一以生;侯王得一以為天下正。」,『一』是指「道」和諧一致的時候。 老子說「道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。」 每個國君都是希望國家繁榮,但是不是都用對方法呢? 以自然界來說,當天地有道時,也就是天地無災不作怪,萬物則可以蓬勃發展。 同樣以國家治理來看,國君不妄為,國家皆依制度來做,人民可以安局樂業,就可以形成國家社會繁榮。 但是,國君大部份都不明白「道常無為而無不為」的道理,所以會有很多政策來推動,結果適得其反。 比如,許多集權落後國家,看到進步國家的繁榮,也想比照辦理。最後,他們是做幾個樣板示範區,裡面引進各式商店商品,最後還是不能成功,因為沒人買得起。 由此可容易理解, 「大道不稱」的意思,就是國家社會的繁榮,不是稱揚出來的,不是妄為可以造就出來的。 「 道昭而不道」的意思,就是刻意做作出來的繁榮,不是真正的繁榮。 二、「大辯不言」的意涵 經過莊子《齊物論》的說明後,應該比較能明瞭這句話的意思。 莊子在文中提到的「辯」,主要是指能夠對事實真相或道理的明辨。 但是,透過思想言論出來後,往往反而使事實真相更模糊。 因為,世道混亂真相不明,是出在功名利害,影響到人的客觀言論。另外,人的「彼」「是」心態,也就是「差別心」與「是非心」,也會形成「成見」,造成主觀立場與偏見,因此言論也不一定客觀。 由此可得知, 「大辯不言」的意思,就是真正的事實、知識或道理,很難只透過言論而明白。 比如,科學探求新知識的方式,不能只從書本而來,還要以科學方法,透過觀察與實驗來求得。 比如,法官判決,也不能只依證詞,還要有充分的客觀證據。 因而,莊子也說「言辯而不及」,就是只透過語言文字方式,來探求事實、知識或道理,是不足夠的。 三、「大仁不仁」的意涵 老子思想主要談論「道」與「德」,但是這兩者不是一般人,可以輕易理解。 所以,務實的莊子,也願意來談論一般人的道德想法。 對於「大仁不仁」的理解,可以參考老子所說「上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為;上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。」。 「仁」是對待人的一種親愛態度,也就是一種對人好的一種德性。 老子所說「上仁為之而無以為」的意思,是指最好的「仁」,不是為了做好事,才去做好事。而是,從未存有做好事的想法,是自然而然去做好事。 莊子所說「大仁不仁」的意思,可以像老子所說的,真正的「仁」不能作表面功夫,不能只是為了好名聲。另外,莊子也特別點出,做好事不在事本身,而是要真正對人有益,才可以算「大仁」。 因此,莊子所說「仁常而不周」的意思,就是一味做好事不能考慮周全,因為可能會引發後遺症,有時不是真正對人有益處。 比如,許多好人好事表揚,是為鼓勵人要多做好事,但是後來只為了表揚名聲,而去做好事。雖然,這樣子也有激勵到好事,但是稱不上「大仁」或「上仁」。 比如,公司主管喜歡是當好人,常常賞罰不分,最後員工沒有紀舉士氣,公司效率無法提昇,業績就逐年下滑,最後會害了所有員工。 比如,父母對子女好是天性,但是因而造成,子女不懂如何獨立生活,沒有是非對錯觀念,到了社會後,反而害了他們。 四、「大廉不嗛」的意涵 這句話的場景,可以用「家徒四壁」來想像,比較好理解。 因為就字意來看,「廉」可指堂屋的側邊,而「嗛」是指空虛的意思,因此可以用「家徒四壁」來想像。一般人「家徒四壁」是指貧窮的意思。 但是,古時一個讀書作官的人,「家徒四壁」是指為官清廉,因而家裡空空如也。 所以,「廉」是指為官清廉,做人正直不苟取,這在古時候是很重要的德性之一。 那作官為何要清廉呢? 這就涉及為官從政的目的,個人可能為了名聲、權力、利益、光宗耀祖、一份職業或者是抱負。 但從以前國君的角度,給予名器,是希望能替國君分憂解勞,協助管理國事。 而從現在人民的角度,國家給予職位職責,是為了服務人民。 然而,權力利益是現實的,人有權力就會炙健R粋€官員有炙街模绾文馨残撵堵毼唬煤米鍪隆S芍袊鴼v代來看,一個朝代末期,都是貪腐橫行。 這就是為什麼,古時將「廉」當作知識份子教育,列為很重要的德性之一。 以世俗口語來說,「嗛」可以解釋為口袋空空,就是貧窮沒錢的意思。 如此,「大廉不嗛」改以「大廉不貧」來理解,更可以容易瞭解。 「大廉不嗛」的意思,是指真正的廉潔,不能只是以表面貧窮與否來看待。 否則,易造成「廉清而不信」,就是清廉成為假象。表面裝成很窮,實際上是了名聲,甚而也會收受不當利益。 另外,有些人的確是潔身自愛,但是愛自己比愛別人多。給予人民服務,怕別人誤會收錢圖利,因而不能盡心為人民服務。這種「廉」是清廉,但仍不是「大廉」,也不是真正「廉」的意涵。 五、「大勇不忮」的意涵 「勇」是指勇氣、勇敢。然而,為何能夠果敢向前,雖千萬人而吾往矣,一點都不怕呢? 就是內心有信念、有目標、有理想,有一種內在驅動力使然。 比如,軍人有保家衛國的信念時,就會具有無比的勇氣與戰鬥力。 比如,母雞要護衛小雞時,也敢勇於與老鷹打鬥。 這時,軍人與母雞所呈現出不畏的強悍凶狠姿態,是因為內心有一驅動力,所以是真正的「勇」。 但是,只有外表的強悍凶狠姿態,並不能表示會具有真正的「勇」。 因為,沒有內在堅定的驅動力,沒有內在的信念目標,只不過是虛張聲勢而已。 等到真正遇事時,就會心虛害怕,而無法勇往直前,達到奮鬥目標。 因此,「大勇不忮」的意思,是指真正的勇敢,不是外表的逞凶鬥狠。 而「勇忮而不成」的意思,是指虛張聲勢的假勇,不足以成事。 當然,「勇」不能只是打殺的勇氣,對於人生目標的堅持,也是要具備一定的勇氣。 由上述可知,莊子對「道、辯、仁、廉、勇」的闡釋,是透過「稱、言、仁、嗛、忮」來對比說明。以世俗觀念的「稱、言、仁、嗛、忮」,不能顯現出真正的「道、辯、仁、廉、勇」,反而會產生「不道、不及、不周、不信、不成」的現象。 這是莊子說「五者圓而幾向方矣」的意思。其中「圓而幾向方」的意思,是「圓」不論怎麼變,都很難變成「方」。 這是莊子盡其所能,對「大道、大辯、大仁、大廉、大勇」的闡釋,所以說「故知止其所不知,至矣。」。 現在,換莊子來考問大家,誰知道什麼是「不言之辯,不道之道」呢? 如果大家沒意見,就暫由個人來為大家回答。 這個答案不難,就是「大」的意思。 因為, 大道不稱=不稱道,才是大。 不稱道,是「 不道之道」的意思。 大辯不言=不言辯,才是大。不言辯,是「 不言之辯」的意思。 大仁不仁=不仁仁,才是大。不仁仁,是「不仁之仁 」的意思。 大廉不嗛=不嗛廉,才是大。不嗛廉,是「 不嗛之廉」的意思。 大勇不忮=不忮勇,才是大。不忮勇,是「 不忮之勇」的意思。 「大」是真實原貌的意思。沒有人類思想言論掩飾歪曲,所呈現出的原始自然景象。 這個原始自然景象的「大」,來自於老子思想的「四大」,就是指天大、地大、道大、人亦大。小弟不才,擅自解釋為「四大環境」。 由此而知,莊子接著所說「若有能知,此之謂天府」,「大」就是莊子所謂的「天府」,就是小弟所謂「自然環境」的意思。 莊子所說「若有能知」,小弟不小心說了出來,現在天下皆已知了。 自然環境包含宇宙、地球萬物生命,還有背後一個控制咦鞯摹傅馈埂K裕柑臁故菬o量的空間,永遠裝不滿;「地」是巨大的載體,萬物生命生長不息;而「道」卻是先天地而生,不是從何而來。自然環境好像穿過蓬草的光,有時看得清楚,有時又遮蔽看不清。

莊子原文: 夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。 道昭而不道,言辯而不及,仁常而不周,廉清而不信,勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣。故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。 故昔者堯問於舜曰:「我欲伐宗、膾、胥敖,南面而不釋然。其故何也?」 舜曰:「夫三子者,猶存乎蓬艾之間。若不釋然,何哉?昔者十日並出,萬物皆照,而況德之進乎日者乎!」 老子道德經提到「道大、天大、地大、人大」。 何謂「大」? 就是不指單獨個體,而是要泛指整體,指整個周遭大環境。 周遭巨大環境包含人群社會、包含地球環境,包含宇宙天際,當然也包含看不見的道環境。 所有這些四大環境,就組成了一個自然界。 雖然「道、天、地、人」環境皆是巨大,但是還是有大小之分。 所以,老子才說「人法地、地法天、天法道、道法自然」。 表示,自然大於道,道大於天,天大於地,而地大於人。 莊子在逍遙遊開宗明義,就在說明什麼是「大」。 人只有瞭解什麼是大,將內心擴大,與天地一樣大,就可以逍遙遊於天地間。 老莊思想的基本論點,就在告訴人們,要向自然界學習,才是生存發展之道。 接著,莊子在齊物論,開頭就特別提到「天籟」,就是希望人的言論,也要向天學習。 什麼是「天籟」呢? 就是「無聲」。 因為,天是宇宙,是一個空間載體,是虛無的。正是虛無,所以他無所不容。 天是虛無,沒有實體,因此以天下萬物為物。 同理,天因為是虛無,不會有聲,所以只有以天下萬物之聲為聲。 同樣對人而言,若要向天學習「無聲」,就是要「無言」。 在齊物論中,莊子已詳細說明,人類自以為驕傲的「語言」,不知已為人類帶來不少災難了。 所以,莊子所說的「不言之辯,不道之道」,道理就在於此。 以現代的話來說,所有的知識學問或道理,不能只靠文字語言去辨知,而還要用科學的方法,實際經歷,用心領會,以及外加一些想像力去探求。 莊子就舉了堯舜的對話,來顯示這層道理,並張顯出堯舜可怕無知的盲點。 堯想出兵三個西南邊境小國,找不出藉口,內心不能釋然。 結果,舜就幫堯找出兵藉口。 舜說,三個不文明未開化的西南小國,就是因為未充分在文明太陽照耀下,如同茅草遮光,不能得到完全教化。意思就是說,希望堯要出兵,堯的德行就像太陽,以正義之師出兵,將三小國納在文明國度內。甚而舜更讒媚的說,堯如果出兵,只會更張顯堯的德性,可比十個太陽,那麼偉大。 不說遠,就說近代史,多少霸權國家,是用光榮正義的名義,去侵犯 各國,造成人民許多苦難。 不論名義是否正當,出兵他國本身,就是一件不對的事。 然而,堯舜卻未能體會這個道理,還在那裡相互安慰找藉口出兵。 堯舜的盲點,在於他們自以為是的價值觀,總以為自己是文明開化有道德的。 最後,卻是做出不文明違反道德之事。 自古以來,許多未能真正瞭解老莊思想者,甚而是所謂老莊思想的專家學者,對於這段的解釋,也更是可笑之至。 他們已先入為主,認為堯舜就是聖人,一切言行都是對的,然後作出不知所云的解釋。 而不知,這段是莊子對堯舜的批判,而不是對堯舜的讚賞。 否則,這段堯舜對談,放在齊物論,甚為突兀。 大家有興趣可以去參考參考。

原文: 長梧子曰:「既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其黮闇,吾誰使正之?使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之?使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之?使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之?使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?」 「化聲之相待,若其不相待,和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。何謂和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也,亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。」 個人詮釋:莊子要來論述如何,這段是莊子對堯舜的批判。 莊子齊物論到了尾結,很清楚然解是在闡述「不言之辯」,而「不言之辯」來自於「不道之道」,延續老子思想。因為,老子道德經開宗明義,就告訴我們,「道可道,非常道」。 讀到齊物論這裡,有誰知道本篇為何稱為「齊物論」嗎? 好像是沒有,因為之前個人也不知道。 經過個人讀完齊物論,發揮一下想像力,現在有點感覺了。 故名思義,「齊物論」就是「向萬物看齊」的論點。 那向萬物什麼事看齊呢? 就是「不言」。 那為何要「不言」呢? 那就請看「齊物論」。 如果讀不懂呢? 那就請找歷代大師註釋來看。 如果還是不能全懂呢? 那就找小王我來問。 以上是夢話,聽聽就好。 現在回到齊物論來看。 莊子在前段,以夢來說明,任何學說想法,都只是夢一場,是不真實的。 因為,每個人的思想認知,會隨著經歷的環境不同, 會隨著學習的不同,而會有不同的認知想法。不巧的是,這個世界,也就是這個環境,隨時都在變。 環境只要改變,人的認知想法就會改變。 因此,當你聽到一篇執地有聲的論述,過一段時間之後,可能又會有不一樣的論調。 美其名是學習成長了,實際上卻是環境改變而已,人不過只是環境的傀儡罷了。 否則,人類有文字以來五六千年,還是在犯 一樣的錯誤。 這就像夢境一樣,隨著夢境的轉換,心情也隨之不同。 如此來看,任何學說理論都不要太相信,可能只是夢話,隨時都會改變。 這也是所謂的科學精神,永遠抱持著懷疑的態度去求知。 莊子由此認為,每個人認知想法不同,是有其背景客觀不同所致,沒有所謂的對錯。 如果將認知想法,轉為語言文字來爭論,也只是在拼口才文筆,不但爭不出是非,也是一件無聊的事。 以下是莊子的論述。 長梧子說:「假使我與你辯論,你勝了我,我沒勝你,你果真是對嗎?我果真是錯嗎?我勝你,你沒勝我,我果真是對嗎?而你果真是錯嗎?是我們有一人是對的,有一人是錯的呢?還是我們兩人都對,或者都錯呢?」 「我和你都不能夠知道,而凡人都有成見,我找誰來正言呢?」 「假使找個意見和你相同的來評判,他既然意見與你相同,如何還能評判呢?假使找個意見和我相同的來評判,他既已和我意見相同,如何能夠評判呢?假使找個和你我意見都不同的來評判,他既與你我都不同了,如何能夠評判呢?假使找個意見和你我都相同的來評判,他既然與你我都相同,如何還能評判呢?那麼我和你和其他人都不能夠知道,還要等待誰來正言呢?」 這種以語言文字來爭論,只是在拼口才文筆,因為每個人都在夢中,都是受環境片面的影響。 這好像是瞎子摸象,每個人手感觸的不同,就有不同的認知。 即便你找來了公正第三者,殊不知他也是瞎子。 即便人的學問有高低,有大知小知之分。但是,人顃對於大自然知識,還有許多不知的地方。 所以,不論大知或小知,也都是偏知而己,大家都是瞎子一族。 接下來,莊子要來論述如何,行「不言之辯」。 首先,莊子希望由自身做起,自身由嘴巴做起。 「化聲之相待」的意思,就是以無聲代有聲。 當你看到或聽到,與自己認知不同的事物,先以沈默回應。 其次,如果沈默不能止爭,就以「天倪」態度處理,也就是尊重應和對方論點,對方時間久了就會有所改變,這是以時間換取空間。 那什麼是「天倪」呢? 字意是指天的分際。意思是,天生萬物,各有其理。 那什麼是「合之天倪」呢? 尊重並應和對方論點,是對背後「天」的尊敬,老天造成對方如此論點,必有其道理。 所謂「是不是,然不然」,如果是大家爭論的目的,不就是爭「是非對錯」。 如果對方是「對」的,那就是我「錯」的;如果我是「對」的,那就是對方「錯」的。 如果事實狀況是,彼此一定會有一方對錯,這跟有沒有辯,是沒有任何關係。 所以,也沒什麼好辯了。 很多事情真相,經過時間不一定會出來,但是一定會改變。 只有忘記時間與認知,才會跳離夢境,這就是「忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。」的意思。 以上個人所言,不知是不是「寓諸無竟」。 不知是夢話,還是另一場夢話,真是不知耶!

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